Между Беэри и Кербелой: станет ли 7 октября израильской «таазией»?
Глубокий разлом седьмого октября и шиитский нарратив «общества угнетенных» встречаются на опасном перекрестке ярости и вечной мести. Преобразование экзистенциальной тревоги в зрелый траур и отказ от «окровавленной брони» — единственный путь к национальному взрослению и миру, основанному на «диалоге шрамов».
В темной комнате в Европе конца семидесятых годов психолог Алис Миллер сформулировала прорывную концепцию природы человеческого зла. Она осознала то, что современный мир предпочитал игнорировать: величайшее зло — это не врожденная порочность, а результат глубокого эмоционального удушья. Миллер назвала это «драмой одаренного ребенка» — историей человека, наделенного необычайной чувствительностью к потребностям родителей, который научился подавлять свои истинные нужды, чтобы угождать им. Чтобы пережить эту самоотмену, ребенок создает «ложное селфи» (False Self) — впечатляющую психологическую крепость из превосходства, силы и неуязвимости, защищающую от страха покинутости и чувства бездонного бессилия. Цена этой крепости — удушение слез, которым никогда не позволяли пролиться.
Сегодня идеи Миллер выходят за пределы клиники, предлагая острую линзу для анализа национальной и региональной реальности. Ближний Восток превратился в гигантский «зал ожидания» жертв, ставших палачами; наций, переживших глубокие травмы и облачившихся в броню из стали, ракет и жестких идеологий. Они готовы разрушить свой мир, лишь бы не смотреть в зеркало и не видеть там того напуганного ребенка, которым когда-то были. Это «окровавленная броня», где боль становится движущей силой, а защита превращается в разрушительное нападение.
Израиль и «ложное селфи»
Израильское общество до 7 октября 2023 года во многом функционировало под влиянием такого «ложного селфи». Мы были «одаренным ребенком» Ближнего Востока — народом, который научился быть бдительным, успешным и необычайно искушенным. «Родителями» этого ребенка выступали западный мир, в ряды которого мы стремились быть принятыми, и коллективная память об уязвимом еврействе диаспоры, которую мы пытались «исправить» через образ непобедимого сабры.
Мы развили фасад непроницаемой технологической мощи, нации стартапов и оборонного высокомерия, призванных скрыть глубокую экзистенциальную тревогу и выжженную память о пепле. Мы построили цветущий сад в сердце пустыни — символ израильтянства, уверенного в достижении «конца истории». Потрясение 7 октября, и в частности трагедия в кибуце Беэри, стало моментом крушения этой драмы. Беэри может стать нашей современной «Кербелой» — местом, где «ложное селфи» рухнуло под сапогами хаоса.
Ребенок, считавший себя всемогущим, вновь оказался беззащитным внутри МАМАДа, преследуемым и уязвимым. Внутри этих обломков были посеяны семена ярости новой брони, но там же открылось окно для построения более зрелой и аутентичной идентичности, не нуждающейся в отрицании своей уязвимости ради сохранения суверенитета.
Шиитское зеркало: общество угнетенных
По другую сторону баррикад шиитско-иранская система демонстрирует идентичную модель, основанную на травме и грандиозности. Шиитский этос опирается на понятие «аль-мустадафин» — общество угнетенных. Этот нарратив перекликается с битвой при Кербеле в 680 году н. э., в которой был убит Хусейн ибн Али. Кербела для шиитов — момент рождения нарратива вечной жертвенности перед лицом тирании большинства.
Исламская революция 1979 года присвоила понятие «мустадафин», превратив жертвенность в агрессивную политическую силу. Для режима в Тегеране ядерное оружие и региональная экспансия — это грандиозное «ложное селфи», искусственная компенсация, скрывающая чувство исторической неполноценности. Это трансформация крика угнетенного в разрушительный львиный рык. Вместо исцеления раны Кербелы иранский режим увековечивает ее как топливо для вечной войны и разрушительного культа смерти.
Предотвратить израильскую «таазию»
Как исследователь, знакомый с глубинами шиитской души, я хочу озвучить острое предупреждение: мы должны остерегаться принятия шиитской модели памяти в израильскую душу. Опасность 7 октября заключается в его превращении в «израильскую Кербелу» — миф о вечной жертвенности, питающий новую броню ярости и бесконечной мести. В шиитской культуре траур по Кербеле поддерживается через ритуалы «таазии», которые освящают страдание, превращая его в экзистенциальную суть.
Мы должны отказаться от создания «израильской таазии», освящающей боль вместо ее преодоления. Превращение боли в новую броню ярости — психологическая ловушка. Если мы сделаем 7 октября единственной причиной нашего существования, мы попадем в петлю, где прошлое — не память, формирующая будущее, а кровоточащая рана, диктующая саморазрушение. Исцеление придет не от силы удара, а от способности признать нашу хрупкость, не превращая ее в оружие.
Национальное исцеление начинается с изменения сознания: преобразования тревоги в траур. Тревога — механизм выживания, толкающий нас к всплескам национальной ярости, тогда как траур — зрелое признание утраты. Мы должны оплакивать Беэри и разбившуюся национальную эйфорию не как повод для следующей войны, а как причину для ее окончания. Настоящий траур требует отказа от соблазнительного статуса «единственной жертвы в комнате».
Зрелый суверенитет — это не иммунитет от страданий, а принятие полной ответственности за управление ими. Общество, неспособное на траур, остается «детским», реагирующим на мир из примитивных импульсов мести. Когда общество соглашается оплакивать того ребенка, которым оно себя считало — всемогущего и неуязвимого, — оно перестает нуждаться в подавлении другого ради безопасности. Это процесс национального созревания, где сила проистекает из способности вместить боль, а не стереть ее силой оружия. Только из траура по открытым ранам мы сможем вырасти в идентичность, не нуждающуюся в окровавленной броне.
Резюме
Истинный мир возникнет не из подписания холодных технократических договоров, а из того, что можно назвать «диалогом шрамов». Это видение требует от руководства обеих сторон отложить свое «ложное селфи», пустые обещания «полной победы» или «божественного избавления» и предстать перед своим народом, признавая общую боль.
На политическом уровне это означает отказ от грандиозных мифов в пользу простой человеческой реальности. Такой диалог не игнорирует шрамы, а видит в них отправную точку для будущего. Он требует мужества признать, что другая сторона — не только «враг», но и жертва той же исторической драмы удушья. Мир наступит, когда национальная идентичность будет определяться не войной, а способностью строить на руинах. Только общество, сумевшее оплакать прошлое, не превращая его в оружие, будет действительно свободно строить будущее и распознавать союзы, основанные на святости жизни.
В конце этого пути мы должны вернуться к ребенку. Путь от драмы к реальности обязывает нас снять окровавленную броню и посмотреть на раненого ребенка по ту сторону баррикад. На человеческом уровне мы обнаружим, что ребенок «другого» до боли похож на нас в своих тревогах, потребностях и ранах.
Это открытие — не признак слабости, а источник моральной силы и истинного суверенитета. Путь к примирению проходит через способность превратить слезы в двигатель созидания вместо крови. Только когда слезам будет позволено течь, не превращаясь в разрушительную ярость, Ближний Восток сможет выйти из своей смертоносной драмы и войти в реальность совместной жизни. Избавление придет не от меча, а от способности посмотреть в глаза раненому ребенку и выбрать жизнь.
